Grandes dudas

Como estudiante de arte y artista a principios de la década de 2000, desarrollé mis habilidades de pintura y descubrí las obras de Jean-Michel Basquiat, un artista afroamericano, descendiente de una madre puertorriqueña y un padre haitiano. 

Me sentí atraído por la obra de Basquiat de manera instintiva, aunque era consciente de su muy difícil trasfondo social, racial y cultural, así como de su diverso conocimiento de la historia y de su identidad multilingüe y multidimensional. 

En pocas palabras, me atrajo su trabajo y la forma en que reflejaba una comprensión diversa de la cultura popular estadounidense, la historia del arte europeo y las tradiciones afroamericanas. 

En este contexto, también me intrigó descubrir que sus influencias afroamericanas a menudo fueron borradas o redefinidas como arte europeo o estadounidense por los marchantes de arte, e incluso por su familia, porque sus obras fueron acogidas por la cultura popular estadounidense en museos y galerías privadas como parte del estilo modernista estadounidense en movimiento. 

Las implicaciones racistas de las condiciones asociadas a la adopción de Basquiat por el mundo del arte eran dolorosamente evidentes. Si Jean-Michel iba a ser tomado en serio como artista, primero tenía que ser desollado vivo, blanqueado de su negrura y entregado en manos de los padres adoptivos adecuados, prostituido por sus Comités, y también por su propia familia, adulterando su Arte. Este es el precio que tendría que pagar por el privilegio de integrarse en la casa real de la pintura occidental.

Los marchantes de arte interpretaron el estilo de pintura “primitivo”  de Basquiat como una representación de una tradición y un origen culturales inferiores, y para ellos las tradiciones de pintura europeas y angloamericanas eran superiores, sofisticadas y más avanzadas, una línea de pensamiento construida a través de una estructura de estilo colonial. 

En este proceso, Basquiat fue explotado y dado por sentado, mientras que los marchantes del mercado del arte ganaban millones de dólares con su trabajo. Por su apariencia con rastas, y en relación a sus cuadros ingenuos, los hoy denominados expertos en su Obra lo veían como un ignorante e inexperto 

Lo que me fascinó de las pinturas, dibujos, collages, serigrafías y esculturas de Basquiat fue su capacidad para expresar creativamente su punto de vista afroamericano y latino sobre la historia de la lucha africana por la justicia en los Estados Unidos de la década de 1980, donde el arte negro estaba poco reconocido. 

Lo que encontré significativo en las obras de Basquiat fue su habilidad para retratar imágenes de músicos y atletas populares afroamericanos (Marshall, 1993, 16). como Langston Hughes, Miles Davis, Hank Aaron, Henry Armstrong, Jersey Joe Walcott, Joe Louis, Sugar Ray Robinson, Cassius Clay y Jack Johnson para reconstruir su propia identidad en una experiencia posterior a la esclavitud en Estados Unidos.

Además, las obras de Basquiat me cautivaron porque trataban la experiencia histórica del colonialismo, la esclavitud y la religión Yoruba y el Vudú, así como la resistencia, el empoderamiento, la opresión, el heroísmo callejero, la realeza y las historias negras (no de color).

Basquiat utilizó el lienzo como un instrumento para decodificar las estructuras y jerarquías sociales y culturales creadas en el arte por el poder del mundo del arte occidental.

También utilizó el lienzo como arma para combatir la opresión, la discriminación y la marginación del arte negro en Estados Unidos.

Sobre todo, para mí, las obras de Basquiat son una exploración de un estilo de pintura "primitivo" poco sofisticado basado en el arte simbólico del subconsciente colectivo de su raza negra, los dibujos rupestres africanos y la arqueología nativa americana. Tenía curiosidad por saber cómo su sensibilidad artística se inspiró en el arte de los niños y los locos, y resultó en una representación creativa de las personas, la vida de la ciudad y el espacio. 

El estilo de pintura "primitivo" de Basquiat con líneas simples, patrones repetidos, formas y formas, y su combinación de colores me inspiraron.

Por eso, debido a mi experiencia en la Diáspora, y como estudioso de las tradiciones Yoruba,  encontré la necesidad de mirar las tradiciones angoleñas y africanas en busca de identidad, y en este proceso, me atrajeron las obras de Basquiat porque él estaba haciendo algo similar. 

Utilizó el lienzo como medio para rendir respeto a las grandes tradiciones nigerianas y a los guerreros espirituales de los Yoruba, los Orisa Ososi y Ogun como símbolos de identidad.

Además, en sus pinturas, dibujaba y hacía ofrendas constantemente a la tradición espiritual nigeriana "... como celebración y encarnación del poder" (Frohne, 1999, 439). 

Frohne argumentó que “… designa sus pinturas como una ofrenda al orisha”. (Frohne, 1999, 445). 

Basquiat “se representó a sí mismo como Ososi, la deidad yoruba de la caza, así como la deidad tramposa, Esu, de la diáspora africana” (Frohne, 1999, 439). 

Dibujó imágenes de cazadores con arcos y flechas de metal, así como palabras como x, exu, esu, ase como un signo de conexión con la tradición "... fuerza vital y energía espiritual de los Yoruba ..." (Frohne, 1999, 440). 

En Flash of the Spirit: Afro-American Art and Philosophy, Robert Farris Thompson publicó una ilustración de los arcos y flechas de metal de los cazadores yoruba. 

Las palabras que Basquiat usó en sus pinturas me hicieron analizar de que estaba explorando la tradición y la espiritualidad yoruba como un mecanismo para reinventar su identidad diaspórica en América del Norte.

Esto se expresó en su subtexto como parte de su concepto de "conciencia" de religión y Vudú en la Diáspora y apropiación del espacio en una nueva situación cultural. 

Pero surge ahora una pregunta, si muchas de las obras han sido catalogadas como falsas por parte de algunos expertos, incluso por su familia, ¿cómo conoce el supuesto falsificador, además de la propia idiosincrasia de la Obra de Basquiat, palabras que son secretas y sagradas solo para los iniciados en las religiones afroamericanas dentro del Sacerdocio del Vudú?,  es que, él, repito, supuesto falsificador, ¿además de conocer la técnica de Basquiat conoce el lenguaje secreto de los dioses del Vudú Haitiano?

Creo que es algo demasiado complejo, y muy profundo para tomarse a la ligera, por conocedores del Arte, que solo observan un retazo de pincelada, y no una expresión del dolor de la raza negra, en el exilio.

JOSE MANUEL MOSQUERA